建設生態文明需要傳統生態智慧
發表時間：2015-01-22
來源：臺州日報
中華傳統文化包含豐富的生態智慧
“天地人和”“元亨利貞”。天地人和，是對宇宙結構和宇宙整體的看法。《易·序卦傳》說：“三才者，天地人”。元亨利貞，指萬物生生不息而又和諧一體。《易·乾卦》說：“乾，元亨利貞。”象曰：“天行健，君子以自強不息。”這就是說，天之道在于生生不息、周而復始，君子要像天道一樣自強不息。天地人和與元亨利貞是相互聯系、和諧統一的整體。天、地、人既相互獨立，又“保合大和，乃利貞”。和合思想讓中華民族文化基因浸透著對自然萬物的珍視，對我國傳統文化發展產生了廣泛而久遠的影響。
“天人合一”“與天地參”。漢儒董仲舒說：“天人之際，合而為一。”季羨林對此解釋道：天，就是大自然；人，就是人類；合，就是互相理解，結成友誼。如何實現天人合一？《中庸》說：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”這就是說，人把握了天生的“誠”，發展人和萬物的本性，就可盡物之性、盡人之性，從而贊助天地萬物的變化和生長，使萬物生生不息，人就可同天地并列為三才，實現天地人和諧發展。
“道法自然”“道常無為”。《老子》第二十五章說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”；第三十七章說：“道常無為，而無不為。”前者把自然法則看成宇宙萬物和人類世界的最高法則。老子認為，自然法則不可違，人道必須順應天道，人只能“效天法地”，將天之法則轉化為人之準則。后者則指出，道化生天地萬物，任其自然生長，其表現是無為的，但從其結果來看，沒有一樣不是生動有序的。因而，道表現無為，結果有為。它告誡人們不妄為、不強為、不亂為，順其自然，因勢利導地處理好人與自然的關系。
“眾生平等”“大慈大悲”。佛教主張眾生平等。《大乘玄論》說：“不但眾生有佛性，草木亦有佛性……若眾生成佛時，一切草木亦得成佛。”它要求尊重生命，反對濫殺濫伐和破壞生態平衡。佛教主張大慈大悲。《妙法蓮花經》說：“大慈大悲，常無懈倦，恒求善事，利益一切。”既要救其死，又要護其生。這種“護生救死”的精神對于維護生物多樣性和生態平衡，具有很強的現實意義。
傳統生態智慧對生態文明建設的啟迪
中華傳統文化的主流是儒釋道三家，在其共同作用下形成了自己獨特的生態智慧，這就是天人合一、眾生平等、道法自然。其最為顯著的特征表現為：每一個生命個體均可通過自身德性修養、踐履而上契天道，進而實現“上下與天地合流”或“與天地合其德”；人類與自然界和諧共處，即天是人類生命的根源和歸宿，人要順天、應天、法天、效天，最終參天。我們今天建設生態文明，應合理借鑒中華傳統文化中的生態智慧。
在解決當代生態問題上，西方人總認為能夠以一物降一物、以一種技術克服另一種技術難題。這樣一來，整個工業生產就像一臺緊繃著弦的大機器，用一部分設備進行產品生產，用另一部分設備進行廢棄物凈化處理，從不停歇，其結果卻是制造出積重難返的生態問題。黨的十八大要求樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態文明理念，這是傳承發展我國傳統生態智慧的科學結論。美國環境倫理學會創始人羅爾斯頓指出：“傳統西方倫理學未曾考慮過人類主體之外的事物的價值……在這方面似乎東方很有前途。東方的這種思想沒有事實和價值之間，或者人與自然之間的界限。在西方，自然界被剝奪了它固有的價值，它只有作為工具的價值。”
實現中華民族偉大復興的中國夢，是中華民族近代以來最偉大的夢想，也是中國人對于自己國家、民族和個人未來前景的美好夢想。建設生態文明、建設美麗中國，是中國夢的重要內涵。當今社會存在的物質主義、享樂主義生活方式，不符合生態文明要求。與建設生態文明相契合的生活方式是簡樸生活和低碳生活，強調抑制異化消費和過量消費，提倡綠色消費。由個人生活方式轉變匯聚成全社會向生態文明生活方式轉型，既是每個中國人走向“生態人”的自我覺醒和自覺行動，也必然促進實現人與自然和諧發展。在這方面，我國傳統生態智慧的很多合理內涵值得深入發掘和借鑒。